Еврейская мудрость | Еврейский дом | Еврейские вещи | Раввин Исраэль-Меир Лау. Мезуза, Талит, Тфилин, Тора, Молитва
Главная Еврейская мудрость Еврейский дом Еврейские вещи Раввин Исраэль-Меир Лау. Мезуза, Талит, Тфилин, Тора, Молитва

Раввин Исраэль-Меир Лау. Мезуза, Талит, Тфилин, Тора, Молитва

«МЕЗУЗА»

Сказано в Торе (Дварим, 6 и II):

«…и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных косяках дома своего и на воротах своих».

Этими словами Тора говорит нам о заповеди «мезузы».

Что же находится внутри прикрепленного к косяку нашей двери футляра? Там – полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток Торы, начертаны два отрывка из Торы, которые, в определенном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами:

«Шма Исраэль – „Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!“,

а второй:

И будет: если послушаетесь Моих повелений…

Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность еврея подчиниться верховной власти Всевышнего, любя Его „всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим“. Второй – готовность исполнять все повеления Всевышнего и признание того, что Он награждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

Эти два отрывка Тора и повелевает нам помещать на косяках дверей и ворот – прикреплять „мезузы“ на всех входах, ведущих в помещения, где мы живем. Не прикрепляют „мезузы“ на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, – хлева для скота и птицы, конюшни, склада.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить „мезузу“ лишь к входной двери в дом. На самом же деле „мезузы“ должны быть у всех дверей – включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). „Мезузу“ прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы „мезуза“ была закреплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали – верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить „мезузу“ в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо – так, чтобы имя Всевышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке – чтобы имя Всевышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить «мезузу» к ее месту, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать „мезузу“.

Еврей обязан исполнить заповедь о „мезузе“ немедленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым „новосельем“, как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет „мезуз“ на косяках дверей, следует как можно скорее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квартиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит именно на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее пределами обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, „заселение Страны Израиля“, которая была чрезвычайно дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять „мезузу“ сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

По обычаю, проходя мимо „мезузы“ – при входе в дом или при выходе из него, – прикладывают к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – напоминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе „мезуза“.

Имя Всевышнего „Ш-а-д-а-й“, написанное на оборотной стороне „мезузы“ (часто также и на футляре «мезузы»), означает «Всемогущий». Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о «мезузе»: оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль – «Страж дверей Израиля».

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Анаси получил однажды очень ценный подарок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал… «мезузу». Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя:

«Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не может с ценностью моего подарка! Не иначе как он пренебрегает и мною, и элементарной вежливостью!»

Узнав об этом, раби Йегуда ответил: «Ты мне послал подарок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять тебя всю жизнь…»

В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара, рассказывается еще одна история о мезузе: о том, что именно она послужила одной из причин того, что знаменитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврейство) Онкелос, переводчик Пятикнижия на арамейский язык, решил присоединиться к еврейству. На него произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, в то время как Всевышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, «Страж дверей Израиля», Сам охраняет их… И вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как «кипа» и «цицит» отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете – так же «мезуза» отличает еврейские дома от прочих домов.

«ТАЛИТ» И «ЦИЦИТ»

Перед «Шахарит», утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в «талит» и возложить «тфилин».

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди «талит» должно предшествовать исполнению заповеди «тфилин» в соответствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это «талит», поскольку в нем мы молимся каждый день – и в будни, и в праздники, а «тфилин» не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что «святость усиливают, но не уменьшают». «Тфилин» превосходят «талит» в степени святости: исполняя заповедь «талит», мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Всевышнего; возлагая же «тфилин», мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Всевышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди «талит» к заповеди «тфилин», мы поднимаемся выше в духовном смысле.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ «ТАЛИТ»

В 15 главе книги Бемидбар сказано:

«Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти…»

Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22):

«Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься».

Голубая нить ( «тхелет»), о которой упоминает Тора, – это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах – символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль к Всевышнему, Который в Торе именуется «Восседающим в небесах».

Оригинальная краска «тхелет», получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити «цицит» белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы – однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди «цицит», то есть с намерением сделать из них именно «цицит».

В так называемый «большой талит», закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но, кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый «малый талит» ( «талит катан»), к четырем углам которого привязаны «цицит». Носить «малый талит» мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы «цицит» всегда были снаружи – для того, чтобы исполнять указание Торы: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода».

В ЧЕМ СМЫСЛ «ЦИЦИТ»?

Тора так объясняет смысл заповеди о «цицит»:

«И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их».

Иными словами, назначение «цицит» – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Всевышнего.

Почему сказано – «все заповеди»? Оказывается, «цицит» действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей «цицит» – 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа – 600+8+5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Наши мудрецы сказали:

«О каждом, у кого есть „мезуза“ при входе в его дом, „цицит“ на его одежде и „тфилин“ на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит».

«ТФИЛИН»

Сразу после облачения в «большой талит» возлагают «тфилин» и остаются в них до конца молитвы. «Тфилин» мы обязаны возлагать каждый день, исключая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Ашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают «тфилин», но перед дополнительной молитвой «Мусаф», которую читают в эти дни (её читают также в субботы и праздники), их снимают.

Возлагать «тфилин» обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь «тфилин» следует исполнять в течение всего дня, однако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни – соответствующая святости «тфилин». И действительно, есть люди, которые носят «тфилин» в течение всего дня, однако большинство евреев облачается в них только на время молитвы «Шахарит» – молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем «тфилин».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ «ТФИЛИН»

В книге Шмот (гл. 13) мы читаем:

«И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта».

И далее:

«И да будет это знаком на руке твоей и украшением над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта».

В книге Дварим о «тфилин» говорится снова:

«И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украшением над глазами твоими» (гл. 6);

«И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глазами вашими» (гл. 11).

Внутри коробочек «тфилин» находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка Торы, где упоминается заповедь «тфилин»:

«Посвяти Мне каждого первенца…» до слов «из года в год» (Шмот, 13):

(1) И сказал Господь Моисею, говоря: (2) Посвяти Мне каждого первенца, открывающего всякую утробу, между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они. (3) И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства, ибо рукою крепкою вывел вас Господь оттуда, и не ешьте квасного! (4) Сегодня выходите вы, в месяце Авиве. (5) И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Хананеев и Хеттеев, и Аморреев, и Хивеев, и Йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим, что даст тебе землю, текущую молоком и медом, совершай сие служение в этом месяце. (6) Семь дней ешь пресный хлеб, и в седьмой день – праздник Господу. (7) Пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих. (8) И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь [Бог] сделал со мною, когда я вышел из Египта. (9) И да будет тебе это знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта. (10) Исполняй же закон сей в назначенное время, из года в год.

«И будет – когда приведет тебя Б-г…» до «вывел нас Б-г из Египта» (Шмот, 13):

(11) И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Ханаанеев, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе, (12) отделяй Господу всех первенцев [мужеского пола]; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу. (13) А всякого из ослов, разверзающего [утробу], заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай. (14) И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства. (15) Ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, – посему я приношу в жертву Господу всех, открывающих утробу, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю. (16) И да будет это знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта.

«Слушай, Израиль» до «и на воротах своих» (Дварим, 6);

(4) Слушай, Израиль: Б-г, – Всесильный наш, Б-г один! (5) Люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всею душою твоею и всем существом своим. (6) И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. (7) И повторяй их детям своим и произноси их, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая. (8) И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоим. (9) И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих.

«И будет: если будете слушаться…» до «так долго, как долго существуют небеса над землею» (Дварим, 11):

(13) И будет: если будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, чтобы любили вы, Б-га, Всесильного вашего, и служили Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей, (14) то дам дождь стране вашей в свое время, дождь ранний и дождь поздний; и ты соберешь хлеб твой, и вино твое, и оливковое масло твое; (15) и дам я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться. (16) Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и не сошли вы с пути, и не служили богам чужим, и не поклонились им; (17) чтобы не воспламенится гнев Господа на вас, и замкнет Он небо, и не будет дождя, и земля не даст урожая своего, и вы скоро исчезнете из хорошей страны, которую Господь дает вам. (18) Итак, положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их как знак на руку вашу, и да будут они знаками между глазами вашими. (19) И учите им сыновей своих, говоря о них, сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая. (20) И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих, (21) дабы столько же много было дней ваших и дней детей ваших на той земле, которую Господь поклялся дать отцам вашим, так долго, как долго существуют небеса над землею.

Эти отрывки пишут особым шрифтом – тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры – которые называются «батим» ( «помещения») – делаются из кожи чистых животных (желательно – из бычьей кожи).

«Тфилин», возлагаемый на руку, называется «тфилин шель яд» и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной полоске пергамента. Что же касается «тфилин», который возлагают на голову, – «тфилин шель рош», – то коробочка для него состоит из четырех отделений, в каждое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных отрывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как «украшение», означает, согласно Талмуду, «четыре». Отсюда мы заключаем, что «тфилин шель рош» должны состоять из четырех отдельных «батим», «отделений». Что же касается того, в каком порядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти «тфилин» носит): «Посвяти..», «И будет – когда приведет…», «Слушай, Израиль», «И будет, если будете слушаться…» Однако внук Раши, р. Яаков ( «рабейну Там») считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок «И будет: если будете слушаться…», а в четвертом, последнем справа, — «Слушай, Израиль».

КАК ВЫГЛЯДЯТ «ТФИЛИН»?

Желательно, чтобы каждый «тфилин» был сделан из цельного куска кожи. После того, как в «батим» вкладывают полоски пергамента, на которых написаны соответствующие отрывки из Торы, «батим» закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми «тфилин» закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для изготовления «тфилин» кожу нечистых животных – мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о заповеди «тфилин»:

«Дабы была Тора Б-га на устах твоих».

То есть «тфилин» следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть «на устах твоих», – тех, чье мясо разрешено есть.

«Батим» обязательно должны иметь форму куба. И «батим», и ремни должны быть черными. На «тфилин шель рош» с правой стороны изображается выпуклая буква «шин» с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны – буква «шин» с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью которого «тфилин шель рош» закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы «далет». Узел, с помощью которого к «тфилин шель яд» прикрепляют ремень, имеет форму буквы «йуд». Если сложить все эти буквы вместе, получится имя Всевышнего «Ш-а-д-а-й», уже знакомое нам из описания «мезузы».

Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, «полученных Моше с горы Синай» – то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай.

ЗАЧЕМ НУЖНА «КИПА»?

Покрывание головы – очень древний еврейский обычай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Всевышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение «кипы» пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окружающие узнают человека, верящего в Тору и соблюдающего ее заповеди.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? В действительности ношение «кипы» имеет очень глубокий смысл. «Кипа» указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову «кипой», сознает, что он – солдат армии Всевышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того, не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому «кусочку материи» наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено еще Моше-рабейну. А в мидраше «Танхума» говорится:

«Сказал Всевышний Израилю: „Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и пророков, Я это засчитываю вам, словно вы воцарили Меня над всем миром!“

Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы „Таханун“ в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

Эзра-асофер, живший в период возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать „миньян“ в своих селениях. В понедельник и четверг, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город.

Кстати, по этой же самой причине мудрецы постановили, что еврейские суды должны быть открыты по понедельникам и четвергам – чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город.

Смысл чтения Торы по понедельникам и четвергам состоит в том, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы. В 15-й главе книги Шмот сказано: „И шли они три дня по пустыне, не находя воды“.

„Вода“ – это символ Торы, и тот, кто три дня идет без „воды“, то есть без Торы, рискует тем, что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него.

Поскольку по субботам в синагогах читают Тору, то установление Эзры обеспечивает нас духовной пищей каждые три дня.

Галаха категорически запрещает выходить из синагоги во время чтения Торы – потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Всевышнего. Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в синагоге — точно так же, как и во время молитвы.

Тора разделена на 54 главы – по числу недель в году, так, чтобы закончить чтение всей Торы в течение года. У каждой из глав – свое название, как правило по одному из слов, которыми она начинается. Праздник Симхат-Тора, завершающий собой праздник Сукот, и праздники месяца тишрей, – это день, когда заканчивается годовой цикл чтения Торы, и с рассказа о сотворении мира начинается новый цикл.

В еврейском календаре есть так называемый „простой год“ из 12 месяцев и високосный – из 13 месяцев, в котором добавляется второй месяц адар. Довольно часто случается, что праздничный день совпадает с субботой, и тогда та глава Торы, которая должна была читаться в эту субботу, переносится на субботу после окончания праздника. Это значит, что число недельных глав Торы всегда больше, чем число суббот, в которые их читают. Поэтому принято, что определенные недельные главы Торы могут объединяться по две, и их читают в некоторые субботы подряд. Чаще всего объединяют короткие недельные главы – чтобы не утруждать общество сверх меры („Ахарей“ объединяется с „Кдошим“, „Бегар“ – с «Бехукотай», «Ницавим» – с «Вайелех» и др.).

Мудрецы установили, чтобы те интонации, с которыми читают Тору, обозначались на письме специальными значками. Значение этих значков не сводится только к фиксации мелодии чтения Торы: их местоположение в тексте облегчает правильность произношения и понимания смысла слов.

В древние времена все евреи были знатоками чтения Торы, и поэтому каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. Однако в наши дни положение иное, и поэтому в каждой синагоге есть чтец-специалист (бааль-корэ на иврите), который прочитывает всю недельную главу Торы.

ТФИЛА

Иудаизм определяет молитву (на иврите тфила} как «служение Всевышнему сердцем». Слова Торы «…служа Ему всем сердцем вашим»

вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое «служение Всевышнему сердцем»? И отвечают мудрецы: это – молитва.

Ценность молитвы, понятно, заключается в ее истинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешаягу говорит от имени Всевышнего:

«Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня – а сердце их далеко от Меня».

То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними вещами. И пророк заключает:

«И стал их страх предо Мною просто-напросто заученной заповедью».

Вообще говоря, для содержания молитвы, формы выражения, стиля и даже языка, на котором она произносится, нет никаких ограничений. Потому что суть ее – как служения Всевышнему сердцем – может быть выражена когда угодно и как угодно. И все-таки мужи Великого собрания установили строго определенный текст для молитвы – восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека.

Эта молитва, ставшая центральной частью еврейского Б-гослужения, служит заменой служения Всевышнему в Храме, разрушенном почти две тысячи лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза – соответственно трем важнейшим моментам Б-гослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприношения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца.

Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три молитвы – «Шахарит», «Минха» и «Маарив» (или «Аравит») – установлены еще праотцами еврейского народа. На это есть намек в Торе:

«И встал Авраам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б-гом» (Брейшит, 19) – то есть Авраам установил утреннюю молитву, «Шахарит»;

«И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле» (Брейшит, 24) – потому что он установил молитву «Минха»;

«И остановился Яаков в одном месте… потому что солнце зашло» (Брейшит, 27) – Яаков остановился, чтобы прочитать вечернюю молитву, «Маарив».

Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно её следует произносить: стоя, изливая сердце свое пред Всевышним, как будто кроме вас и Всевышнего никого в мире нет, твердо веря в то, что Всевышний слышит молитву…

Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как народ Израиля лишился Храма. И так сказал пророк Ошеа:

«И принесем мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме».

Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Всевышнему, – и ту же роль выполняют молитвы: они устанавливают прямую, непосредственную связь между человеком и его Творцом.

«ШМА ИСРАЭЛЬ»

«Шма» – это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением «Биркат гамазон») составлены мудрецами Торы, лишь обязанность читать «Шма» и время, когда ее надо читать, – это заповедь Письменной Торы.

«Шма» выражает нашу веру в единство Творца Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеления. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе «Шма» две буквы пишутся большего размера, нежели остальные: буква «аин» в слове шма ( «слушай») и буква «далет» в слове эхад ( «един»). Вместе они составляют слово эд ( «свидетель») – еврей, произносящий символ нашей веры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Всевышний, Б-г наш – Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть – надо всем сушим, и что Он – един.

Это – основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

Во время произнесения «Шма Исраэль» принято прикрывать глаза правой рукой – чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

Заповедь чтения «Шма» настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший «Шма», обязан читать ее снова, если оказывается в синагоге, где как раз в это время община читает «Шма», – чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впечатления, будто этот человек отделяет себя от общества.

Кабалисты открывают нам, что само слово эхад ( «един») содержит в себе намек на то, о чем говорит «Шма». Числовое значение первой буквы, «алеф», – 1. Это означает, что Всевышний – один. Числовое значение второй буквы, «хет», – 8. Это намек на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, «далет», – 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Всевышний – один и на небесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем.

После слов «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» принято немедленно добавлять шепотом: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Яакова (Израиля):

Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Всевышнего? Ведь и у Авраама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав… «Неужели я лучше, чем Авраам и Ицхак? – думал он. – Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пути, пути служения единому Б-гу?..»

Сыновья Яакова поняли, что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один голос:

«Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!»

То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б-га.

Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» – в знак благодарности Всевышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

Вот почему мы сопровождаем наш символ веры благословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, поскольку они не входят в текст «Шма», записанный в Торе.

Весь текст «Шма» состоит из 248 слов (число, равное числу членов нашего организма), что выражает нашу полную подчиненность верховной власти Всевышнего – всем нашим существом, как сказал царь Давид в книге Тэилим: «Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!»

Правда, в оригинальном тексте «Шма» в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова «Шма» и переходит к следующему благословению:

«Г-сподь, Б-г ваш – истинно!»

Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов «Шма» тем, что перед словами «Слушай, Израиль» произносит: «Б-г – верный Царь».

«ШМОНЭ-ЭСРЭ»

Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.

Почему она называется «Шмонэ-эсрэ»? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает «восемнадцать», и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благословение:

«И да не будет надежды доносчикам».

Однако «Шмонэ-эсрэ» сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

Слово амида означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Всевышним.

У пророка Йехезкеля сказано про ангелов:

«Ноги их – как одна прямая нога».

То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шмонэ-эсрэ», мы подражаем им.

Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль. читают «Шмонэ-эсрэ», обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): «И будут они молиться в сторону страны своей». Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города, Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шмонэ-эсрэ», находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шломо: «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят имя Твое».

Молиться «Шмонэ-эсрэ» надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.

В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить Всевышнего», первые три благословения «Шмонэ-эсрэ» посвящены восхвалению Всевышнего.

Три последних благословения – это выражение благодарности Всевышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»).

Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Всевышнего об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды. Первые шесть из этих благословений – это личные просьбы:

«Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума»;

«Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей»;

«Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы»;

«Взгляни на страдания наши и заступись за нас»;

«Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся»;

«Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год».

Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:

«Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей»;

«Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше»;

«И да не будет надежды доносчикам»;

«Над праведниками, и над благочестивыми… смилуйся, Г-сподь, Б-г наш»;

«И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись»;

«Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти».

Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений – одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так:

«Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!..»

Именно в этом месте принято обращаться ко Всевышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы.

При определенных обстоятельствах к молитве «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставки:

-на исходе субботы, во время молитвы «Маарив», в четвертом от начала благословении «Ты даруешь человеку разум» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою»;

-в рош-ходеш и в холь-амоэд (срединные дни праздников Песах и Сукот) в благословение «Отнесись благосклонно…» вставляют молитву «Да поднимется и придет…»;

-во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть изменений и добавлений;

-в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за чудеса…»;

-в дни постов – мольбу «Ответь нам… в день поста нашего».

ЧТО ТАКОЕ «БЛАГОСЛОВЕНИЯ»?

В иудаизме есть три типа благословений:

те, что связаны с исполнением заповедей Торы;

те, что связаны с получением пользы или удовольствия;

благословения-восхваления.

Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший…» делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Всевышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.

Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: «Благословен… выращивающий хлеб из земли» – о благе материальном; «Благословен… избравший нас из всех народов и даровавший нам Свою Тору» – о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Всевышнего за то, что Он одарил нас разнообразнейшими видами добра.

Третий вид благословений – это молитвы, в которых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Всевышнего за Его милости и не просим ничего – в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: «Благословен Ты, Г-сподь – Царь, восхваляемый в гимнах!»

Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Всевышнего ( «Благословен Ты, Г-с-подь, Б-г наш…») и Его верховной власти над всем миром ( «Царь Вселенной»).

Затем следует группа из трех благословений, объединенных общим содержанием: в них еврей благодарит Всевышнего за то, что является частицей человеческого общества, несущего на себе почетную обязанность исполнять все 613 заповедей Торы. Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два вида: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.

Обязанность исполнения 613 заповедей лежит только на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на земле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 заповедей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Всевышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей называются «Семью заповедями потомков Ноаха», то есть неевреев.

Еврейская женщина должна исполнять те же заповеди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Торы, которые связаны с каким-то определенным временем, например, от заповедей «тфилин» и «цицит», исполнение которых ограничено светлым временем суток.

В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-нееврей, подобно женщине-еврейке, был также освобожден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем.

Итак, вот эти три благословения:

1. «Благословен… за то, что Ты не создал меня неевреем»;

2. «Благословен… за то, что Ты не создал меня рабом»;

3. «Благословен… за то, что Ты не создал меня женщиной».

Женщина, со своей стороны, вместо последнего из этих трех благословений произносит другое: «Благословен… создавший меня по воле Своей!»

КОЛЛЕКТИВНАЯ МОЛИТВА «МИНЬЯН»

После произнесения утренних благословений еще нельзя завтракать. Галаха говорит, что нельзя есть, прежде чем произнесешь все молитвы, которые положено читать утром. Наши мудрецы так истолковывают слова Торы «не ешьте на крови» (Ваикра, 19): не ешьте, прежде чем помолитесь Всевышнему о продлении и поддержании вашей жизни.

Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу? В принципе, верно, что суть молитвы – служение Всевышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха предписывает молиться в определенном, специально предназначенном для этого месте – в синагоге, и в обществе не менее десяти взрослых евреев – в «миньяне». Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия «миньяна» молитва в синагоге предпочтительней молитвы в любом другом месте.

Говорится в книге Ийова: «Вот, Б-г – могуч, не отвергает…»

Мудрецы объясняют, что эти слова относятся к коллективной молитве в «миньяне»: Всевышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной «миньяном» сообща. Даже в том случае, когда отдельный еврей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, – если он молится в «миньяне», его молитва становится желанной Всевышнему в любое время. Сила «миньяна» столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком достойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в «миньяне». Сказано, что сами буквы, составляющие слово цибур ( «общество»), намекают на это: согласные буквы этого слова – аббревиатура слов цадиким ( «праведники»), бейнониимрешаим ( «нечестивцы»), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда ( «община»), про которую сказано в книге Тэилим: «Б-г находится в общине Своей!» Только в «миньяне» возможны самые главные, узловые моменты молитвы – «Кадиш», «Барху», «Кдуша»; только в «миньяне» возможно повторение молитвы «Шмонэ-эсрэ» хазаном, чтение Торы и глав из пророков. Ведь сказано в Торе: ( «средние»),

«И освящусь Я в среде сынов Израиля» (Ваикра, 22).

И еще:

«Отделитесь от среды этой общины» (Бемидбар, 16).

Слово «среда» оказывается общим для этих двух мест в Торе, что намекает на определенную аналогию между ними. А выражается эта аналогия в том, что «освящение Всевышнего» возможно только в том случае, если есть «община», то есть «миньян». Но откуда следует, что «община» – это именно «миньян», десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Всевышним «общиной»:

«До каких пор будет эта злодейская община…»

Но злодеев среди разведчиков было именно десять – ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Всевышнему. Значит, «община» – это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержания этого отрывка Торы, из него выводится, что «община Б-га» которой говорит вышеприведенная цитата из Тэилим), в которой возможно «освящение Б-га» (то есть произнесение особо священных моментов молитвы), – это именно «миньян».

Чрезвычайная важность коллективной молитвы заключается и в том, что она всегда принимается Всевышним, и в том, что она дает возможность произнести и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

СИНАГОГА

Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Всевышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма:

«И буду Я для них малым Храмом“ – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля».

Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение – как к «малому Храму». В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту – несмотря на то, что синагога зачастую является для нас «вторым домом». Уже в первое мгновение после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к «малому Храму»: почтительно поклониться в сторону «арон кодеш» (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать:

«Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой милости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою…»

После этого обычно читают два гимна, которые принадлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство восторга и священного трепета пред Всевышним, Творцом Вселенной. Первый из них:

«Владыка мира, Который царил еще до создания Им всех творений»,

второй нем содержатся 13 принципов нашей веры):

«Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует – но существует вне времени…»

Использованы материалы книги:

Раввин Исраэль-Меир Лау, Практика Иудаизма в свете Устной Торы. «Модан»

 

По материалам сайта jhistory.nfurman.com